「真慈悲」與「假慈悲」

很多人分不清「真慈悲」和「假慈悲」，經常把「慈悲」二字掛在嘴邊，卻根本不理解慈悲的真正含義。表面上看起來善的未必不是假慈悲，表面上看起來惡的也未必不是真慈悲，慈悲與否全在於一心。

慈悲不等同於仁慈、慈善，慈悲其實是個複合詞，分別是慈與悲，具有兩重含義。願給一切眾生安樂叫做「慈」；願拔一切眾生痛苦叫做「悲」。慈心如同母親般的愛念呵護，而悲心則如同父親般的嚴厲呵責。不管是呵護還是呵責，慈悲心的初衷都是為了眾生離苦得樂，只不過表現形式不同，所以不能僅僅從外相來判斷行為是否慈悲。

據傳，明末戰亂年間，張獻忠嗜殺成性，刀兵橫起，殺人如麻。當時其手下有一員大將名叫李立陽，有一次他向破山禪師請教佛法，破山禪師趁機點化，勸誡其不要濫殺無辜，結果這個李立陽說：「你是和尚，吃齋念佛是你的本分；我是軍人，打仗殺人自然也是我的本分。這也是沒有辦法的事情啊，要不然大師你吃肉喝酒，我也就不再殺人了。」本來只是想堵住破山禪師的嘴，結果沒想到，破山禪師說：「老僧救生靈於塗炭，何忍如來一戒乎！」說著抓起桌上的肉大口吃起來，端起酒杯一飲而盡。當時在場的人都目瞪口呆，李立陽也只能吩咐手下把俘虜都放掉，並向破山禪師承諾，以後不再濫殺。一時間，破山吃肉喝酒救人的消息傳遍大江南北。

聽到這個故事的人大都不會去計較破山禪師犯戒的事情，因為破山禪師只是想救人。破山禪師的慈悲就是甘願承擔犯戒下地獄的風險，也要救無辜眾生的生命，這種慈悲是謂真慈悲。

很多人面對乞丐，往往施捨的都是自己不想要的舊衣服、吃剩下的飯菜、嫌瑣碎的零錢，這種就是假慈悲。試想一下，如果真的把眾生都當成自己父母眷屬，你會讓他們吃剩飯、穿舊衣、用零錢嗎？自己也不富裕，但是看到需要幫助的眾生，發自內心的悲憫，願意拿出一部分來布施幫助，這才算得上是慈悲。還有的居士看見寺廟的流浪貓可憐，就經常買一些貓糧餵食，結果導致寺廟流浪貓越來越多，甚至影響寺廟的秩序和環境。如果真的是慈悲，可憐那些貓咪，那麼為什麼只是買點貓糧，而不是把它們帶回暖烘烘的家裡照顧呢？說到底不是真慈悲。

有些居士經常拿「慈悲」綁架師父，遇到事情需要師父幫助的時候都會先給師父戴頂高帽子：「師父慈悲，您就答應什麼什麼吧！」這些與解脫無關的事情，如果師父答應了你，才真是對你不慈悲呢。憑什麼你供養師父的財物，師父就一定要收下呢？憑什麼你向師父求字、求畫、求迴向，師父就一定要答應你呢？憑什麼師父就要容忍你世俗的種種習氣呢？很多人只希望師父展現慈愛的一面，而不願意接受師父悲心的教化。這些人根本就不是來學佛修行的，而是到寺廟尋開心的。一切與解脫無關的事情都不應該拿來叨擾師父。

師父慈悲才會呵斥你，師父慈悲才不縱容你，師父慈悲才會教化你。無始劫來，你沉淪慾海，好不容易機緣成熟能夠到寺廟聽聞佛法，你不好好的聞思修，不好好聽從師父教誨，而是整天拿社會上那些名堂來擾亂寺廟秩序，實在是顛倒罪過啊。名利權勢也許在社會上管用，但是在一個真正具備菩提心和慈悲心的師父面前什麼都不是，顯擺這些的結果只能換回一頓臭罵。

其實師父也是因機施教，並不是什麼人都有機會得到師父這種悲心教化的，通常師父會先觀察根性，如果你內心柔弱，那麼師父開始只會細心地呵護，像母親般的慈愛；當你道心逐漸堅固了，哪怕你沒做錯事，師父也會故意找茬責難，做錯事，更會像父親般毫不留情地呵責。所以不要因為師父對你客氣而沾沾自喜，那是因為你道心不堅固，還沒有接受悲心教化的資格；也不要因為師父打罵而感到委屈，那恰恰是師父對你的慈悲打造。

無論是細心呵護還是呵責打罵，師父無非都是為了弟子好，希望你能夠不再計較世俗的得失，不再貪圖世間的享樂，希望你能儘快生起菩提心，儘早走向解脫的康庄大道。當有一天，你自己生起真正慈悲心的時候，才能理解師父的那種慈悲，就如同只有自己為人父母之後才能體會父母的那份艱辛。之所以現在不能了知這一切，是因為愚痴沒有智慧。當你通過若干年修行的積累，般若智慧具足了，慈悲也就現前了。